Data: Friday, August 01, 2003, 
From: Georgis dionysos@online.ru
To: 

Здоровы будете!
Не могу согласиться с Владимиром Борейко, что экономика не наука. Я сам
физик, а не экономист, но счел необходимым освоить язык экономики, чтобы
начать говорить с экономистами рыночниками и марксистами на одном языке.
Свою максимальную задачу я вижу в том, чтобы сменить экономическую
парадигму, сделав экономику и экологию единым предметом. Потому что
экономика должна стать частью механизма экологической саморегуляции
Земли-Матери.

По-своему характеру экономика скорее ближе к технической науке, поскольку
оперирует не с закономерностями природных явлений, а с плодами человеческого
ума и деятельности: деньги, товары, труд, капитал, покупатель, продавец,
услуги, рыночные инструменты, стоимость и т.д.

Как видим, предметом экономики является артефакты и связанная с ними часть
человеческого поведения. Познание проявлений субъективного само несет
оттенок субъективного, поэтому к экономике часто относятся как и к
психологии, дескать это не наука, а гадание на кофейной гуще. Но отрицать,
что экономика не изучает эмпирическую реальность - это ошибочное
утверждение. Многие экономические теории возникли исключительно как реакция
на экономическую реальность, измеренную многолетними тщательными
наблюдениями. Точно также и психологи измеряют психическую реальность, хотя
далеко не все можно измерить. Мы, люди, можем, как в технике, конструировать
новую психическую реальность (это новые понятия, например) и конструировать
новую экономическую реальность. Алчные люди конструируют экономическую
реальность под личную выгоду, давайте же перехватим у них инициативу и будем
конструировать экономическую реальность во благо Земли и во благо тех, кто
ее защищает, кому близки  ценности Земли-Матери!

Теперь об особенностях моего похода.
Я признаю Землю-Мать субъектом, обладающей Духом и Сознанием, гораздо более
сильным, чем люди. Мы ее дети, как и все остальные существа. Она не есть
Совершенно Иное, она Родная Мать, часть нас самих, как и мы ее часть. Как
субъект Земля имеет право на самоизменение, на порождение новых видов, она
имеет способность определять ценность каждого вида для себя, как и каждый
вид может оценивать и отстаивать собственную ценность.

Для этики дикой природы как раз характерно противополжное: утверждая
сакральность природы для человека и даже моральные права, за природой и
отдельными видами неявно отрицается право быть субъектом, обладать Разумом,
Душой, Волей. Об этом почти нигде не говорится в разных текстах по этике
дикой природы, как я могу сказать после прочтения нескольких книг, где она
представлена.

На мой взгляд, моральное право имеет только субъект, и субъекты разных видов
имеют право следовать разной морали, не обязательно человеческой. И
единственное, что нас, существ разных видов,  может объединить - это
глубочайшее Родство. Полагаю, что любая мораль из этого чувства и
зарождается. А там, где предполагается Совершенно иное, там не может быть
ничего общего, в частности, общей морали и взаимопонимания. А где
умалчивается право на субъектность, разумность, духовность, право на
самооборону вне человеческой морали и законов, там в скрытой форме
преподносится тот же экологически облагороженный антропоцентризм.

Моя концепция исходит из того, что Земля-Мать способна сама постоять за
себя, что ее Разум, Воля, Дух - значительно более сложное и могущественное
явление, чем Человеческое. И у Земли есть своя шкала ценности, с позиции
которой она определяет ответственность и возможности наделения Благами Жизни
каждого вида. Человек может понять эту шкалу внутренней ценности Земли
только вступив с ней в общение, это открытый и длительный процесс
взаимопознания Земли и Человека. Экологическая стоимость как понятие
предназначена для того, чтобы построить длительный процесс познания ценности
земных форм жизни с точки зрения Земли.

Вы бы спросили у белки, имеет ли для нее ценность, например, морской краб? А
у морского краба - имеет ли для него ценность барсук? Они вам скажут скорее
всего, что не знают, о чем вы спрашиваете! А как может для другого иметь
ценность тот, о чьем существовании неизвестно? Каждый отстаивает свою
собственную ценность в суровой борьбе, в большинстве своем не прибегая ни к
каким законам. Борьба за самого себя - это главный признак наличия
внутренней ценности "самого себя". (Человек в этом преуспел более многих
других видов.) И Земля, как и каждый отдельный вид, такую борьбу ведет!
Другое дело, что она не только ведет борьбу, она еще и заботится о своих
детях, оставляя каждому виду шанс на "место под Солнцем".

Почему Земля-Мать не реагирует на алчность человечества, оставляет ему пока
шанс на выживание?

Во-первых, она отвечает так, что мы начинаем чувствовать это на здоровье
наших детей, которые несут родовую ответственность, связанную с алчностью
родителей. Она отвечает повышением числа катастрофических событий,
экологическими кризисами, появлением новых болезней, потеплением климата и
др. И чем дальше, тем больше нам придется отвечать. Органическая экономика
как раз дает возможность справедливо распределить ответственность, дабы гнев
Земли пал на виновных в большей степени, чем на безвинных. Иначе люди не
изменят своего поведения. Однако, чтобы отвечать по справедливости может
тот, кто был заранее уведомлен об ответственности, это общеэтическое
требование.  Экологическая стоимость для этого и нужна! Земля сама оценит
вклад каждого в ее защиту или в ее уничтожение, она же сама и накажет,
главное ей не мешать в этом и помочь ей направить возмездие адресно. Для
этой цели в органической экономике предлагается разделить все экологические
блага между всеми людьми, дабы у каждого была жестко определена сфера его
личной и родовой отвественности. Только красота, конечно, неделима, а утрата
ее бесценна.

Во-вторых, Человек нужен Земле-Матери, потому что он единственное на Земле
существо, которое может (если захочет) повысить космическую надежность
существования Земной Жизни и Распространить ее во Вселенной. А повышение
надежности существования всегда требует экспериментов и платы за создание
принципиально новых контуров надежности. Почему я говорю о космической
надежности? Потому что есть большой риск столкновения Земли с массивным
космическим телом километров этак 10 в диаметре или более, что приведет к
существенной гибели многообразия Земной Жизни. В истории Земли такие события
уже происходили, так что ей есть чего опасаться. В этом смысле развитие
науки, техники, энергетических возможностей человека может быть оправдано
Землей, выражать ее собственное желание форсировать создание человеком
контура космической надежности в защиту Земной Жизни.

Такова языческая этика. Мы не делим природу на дикую и другую, мы сами
дикие, и дикая природа живет внутри нас, как и мы в ней. Защищая нашу
дикость-первозданность, наше родство с природой, мы защищаем и дикую природу
внутри и вне нас. Потому что в каждой Жизни можно найти подобие Вселенной. А
кроме антропоцентризма, есть также Белко-центризм, Черве-центризм,
Древо-центризм и т.д.

Владимир Борейко пишет:
>И последнее. Как экономический, так и подход Георгиса оценивают
полезность  видов или природных обьектов для человека.

Возможно, Владимир невнимательно прочел мою "Теорию экологической
стоимости...". Позволю себе процитировать:
"Собственно, мы вводим в этой главе понятия экологической цены, денег и
стоимости, чтобы создать механизм учета, оборота и регулируемого
воспроизводства экологических благ, включаемых в органическое хозяйство
наряду с экономическими благами, и основываясь при этом не на понятии
экономической стоимости, т.е. стоимости с позиции антропоцентризма, но
признавая Землю-Мать важнейшим субъектом воспроизводства экологических благ
в органическом хозяйстве, как особого рода внеэкономических ценностей."
Полезность для Земли исследуется мной в другой работе, посвященной
конструкции универсальной меры экологической эффективности на основе
внеэкономических методов. Эта работа будет опубликована чуть позже.
Конструирование этой меры не может быть однозначным, возможно множество
вариантов. Один из вариантов, кстати, разрабатывает в своей физиократической
экономике Линдон Ларуш. Эта огромное поле работы, мы только в самом начале
ее. Теория экологической стоимости дает ответ на вопрос, как использовать
эту универсальную меру во благо Земли, если она уже сконструирована. Когда
люди знают, для чего можно использовать меру, они легче ее находят.

Когда я начинал писать эту работу, то не ожидал, что есть еще ряд ценностей,
которые по своим свойствам (например, информация, здоровье и др.), на мой
взгляд, могут быть включены в объем понятия "экологическая стоимость",
поэтому я учел их в тексте как "родовые блага", допуская включение их
стоимости в состав "экологической стоимости".  Но, конечно, все не измеришь,
есть вещи, которые не поддаются измерению принципиально. И Владимир Борейко
в этом отношении прав.

Да, мой подход не является разрушительным для существующей экономической
рыночной системы, он сохраняет с ней полную преемственность и не дает
однозначной гарантии спасения природы, оставляя риск  погубить жизнь на
Земле. Но я уверен, что любая экологическая диктататура, физическое и
моральное принуждение  "любить Землю" скорее погубят жизнь на Земле. Именно
поэтому я сознательно ориентировался на то, чтобы обеспечить преемственность
и создать возможность плавного перехода от экономоцентрического поведения к
экологоцентричному, к органической экономике.

А что предлагает Владимир? Вообще отказаться от экономики, от
хозяйствования, сидеть на каком-нибудь красивейшем утесе и любоваться морем?
А кругом чайки, шум прибоя. Однако если всех обязать заниматься только
эстетическим наслаждением и познанием внутренней ценности природы, то
человечество вымрет. Это уже человеконенавистничество! Люди занимались и
будут заниматься хозяйствованием, не избавится нам от этой реальности. Так
поможем им обрести меру экологичности своего производства и потребления. И
чтобы они не раз в год видели это в каком-нибудь отчете об экологическом
состоянии России или Мира, а буквально в каждой покупке-продаже товара!
Пусть знают, что им придется платить сполна.
Это как первый шаг! А когда они научаться оценивать хотя бы некоторые свои
деяния с позиции Земли-Матери, то, может быть, в них откроется и гораздо
большее желание жить в родстве с природой, ценить то, что не купишь и не
продашь. Принуждением же этого не добьешься.

Впрочем, чтобы идеи органической экономики стали реальностью, потребуется
преодолеть сопротивление, это борьба, возможно, революционная борьба.
Вполне отдаю себе в этом отчет.

Любомир (Дионис Георгис)

Экологическая этика (2003)

Экологическая этика (2002)